EL ZEN, LA TRADICIÓN EN JAPÓN
Históricamente, los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros de aquel país. De vuelta a Japón, extendían y divulgaban las enseñanzas adquiridas, que con el tiempo, adquirían su propia personalidad japonesa. La influencia de China, es un importante aspecto a tener en cuenta en muchas de las manifestaciones culturales y religiosas de Japón. Así las dos escuelas principales del budismo Chán chino llamadas linji y caodong, verán su paralelo japonés en sus respectivas dos principales ramas del budismo Zen japonés: Rinzai y Soto.
ZAZEN
El zazen es un tipo de meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, aunque sea este el estereotipo que se tiene en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones.
El Zazen insiste en la práctica de la clásica postura del Buda sentado en posición del loto, posición muy conocida a través de toda la iconografía que se tiene de Oriente: un aspecto tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, y las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu (japonés), y que ayuda a bascular la columna.
Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura disciplinada y correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del mencionado monje Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá toda una red de centros por toda Europa. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.
No obstante, aunque en el aspecto físico haya diferentes enfoques, apenas existen diferencias sustanciales en la vertiente doctrinal. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación, intenta aproximar al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque para poder ver al fin el fondo".
En japonés, a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma como una disposición a la práctica budista, en donde la comprensión de tal disposición, ya es una vía hacia la "iluminación" misma y ya desde este mismo momento. Es decir, es una actitud en la que el simple hecho de sentarse, es ya un acto de armonía plena, de conversión hacia la budeidad. Es pues, práctica y enseñanza a la vez. Por esto se la denomina también la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza es sin duda el monje Dogen, cuya obra principal "Shobogenzo", viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza para la escuela Soto.
KOANS
En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada Rinzai, está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gong'an chinos (literalmente: "caso público"). En su origen hacían referencia a los diálogos y experiencias entre maestro y discípulo, y que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, usándolos como técnica de meditación, y no sólo como un mera reflexión o enseñanza. Un koan puede ser una pregunta, sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de preguntas con una concentración total, hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto conllevará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica, la iluminación.
THIEN, LA TRADICIÓN EN VIETNAM
El Budismo Thien es el nombre vietnamita para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruci (en vietnamita: Ti-ni-da-lu-chi), viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del Zen Chino. Esta será la inauguración del Zen Vietnamita, o Budismo Thien. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron, será considerada como la rama más antigua del Thien.
Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó alrededor del siglo X, en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam, particularmente con el patriarca Van-Hanh, (fallecido en 1018). Otras escuelas vietnamitas de Zen son la Vo Ngon Thong, asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong, que incorpora las técnicas de canto nianfo. Ambas fueron fundadas por monjes chinos. La escuela Truc Lam fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoista. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te, (pronunciación vietnamita de Linji). Una rama de ésta, es la escuela Lieu Quan, fundada en el siglo XVIII y predominante en el Zen vietnamita actual.
El más conocido (En Occidente) practicante de Budismo Thien, es Thich Nhat Hanh, autor numerosos libros sobre el Zen.
EL ZEN EN OCCIDENTE
Hasta el siglo XIX, se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos iban relatando desde el siglo XVI. En sus descripciones, se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China, sin entrar en detalles sobre rituales o concepciones. La terrible orden cristiana de la Santa Inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, si bien, la influencia de ciertas prácticas contemplativas del zen es constatable en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuitas
Pero no será hasta casi entrado el siglo XX, que la enseñanza y práctica del Zen llegan a Occidente de forma clara. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen, imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por Daisetz Teitaro Suzuki, quien desempeñó una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor universitario y posteriormente como conferenciante y escritor conocido en todo el mundo. Su influencia, pasó sobre nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Daisetz Teitaro Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización doctrinales, lo que ha hecho de su legado sea todo un estandarte del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones, de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y algunas de sus obras más populares, como Ensayos sobre el budismo Zen han sido de lectura obligada para todo aspirante a conocer la tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.
A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen un buen número de practicantes occidentales, tanto en Europa como en Norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, divulgarán el Zen en occidente de manera ya definitiva. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos, Australia etc. En Europa destaca la red de centros fundados por Taisen Deshimaru, de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países, como Corea por vía de la escuela Chogye. Actualmente, el Zen es la práctica budista que más seguidores tiene en Occidente.
