Práctica (Abhyasa)

1. ¿Qué método hay que practicar?

Como el Ser de una persona que trata de alcanzar la autorrealización no es diferente de sí misma, como no hay nada que lograr que sea superior a uno, y siendo la Autorrealización nada más que la realización de la propia naturaleza, el buscador de la Liberación, sin dudar o albergar conceptos erróneos, realiza su verdadera naturaleza distinguiendo lo eterno de lo transitorio, y nunca se desvía de su estado natural. Esto se conoce como la práctica del conocimiento. Así es la indagación que conduce a la Autorrealización.

2. ¿Pueden seguir todos los aspirantes este sendero de la indagación?

Es adecuado sólo para las almas maduras. El resto, debe seguir diferentes métodos según el estado de su mente.

3. ¿Cuáles son los demás métodos?

Son (i) stuti, (ii) japa, (iii) dhyana, (iv) yoga, (v) jnana, etc.

(i) stuti es cantar alabanzas al Señor con un gran sentimiento de devoción.

(ii) japa es recitar mental o verbalmente, los nombres de los dioses o mantras sagrados como Om. (Mientras se siguen los métodos de stuti y japa, a veces la mente se concentrará (lit. se cerrará) y a veces quedará difusa (lit. abierta). Los caprichos de la mente no serán evidentes a las personas que siguen esos métodos).

(iii) dhyana denota la repetición de los nombres, etc., mentalmente (japa) con sentimiento de devoción. En este método, el estado de la mente se comprenderá con facilidad, puesto que la mente no se concentra y dispersa simultáneamente. Cuando una persona se encuentra en dhyana, no está en contacto con los objetos de los sentidos, y cuando está en contacto con éstos, no está en dhyana. Por tanto, los que se encuentran en este estado pueden observar de inmediato las fluctuaciones de la mente, fijándola en dhyana sin permitir que aparezcan otros pensamientos. La perfección en dhyana es el estado de morar en el Ser (lit., morar en la forma de “eso”, tadakaranilai).

Puesto que la meditación actúa de una manera extremadamente sutil en el origen mismo de la mente, no resulta difícil percibir el estado de manifestación y apaciguamiento de ésta.

(iv) yoga: El origen de la respiración es el mismo que el de la mente, por tanto el apaciguamiento de una de ellas conduce al de la otra. La práctica de aquietar la mente por medio de la respiración (pranayama), se denomina yoga. Fijando la mente en los centros síquicos como el sahasrara (lit. loto de los mil pétalos), los yoguis permanecen durante cualquier período de tiempo sin conciencia de su cuerpo. Mientras perdura ese estado, parece que están inmersos en cierto tipo de gozo, pero cuando la mente, que se ha tranquilizado, emerge (se activa de nuevo), resume sus pensamientos mundanos. Por tanto, en cuanto se externaliza, es necesario entrenarla con ayuda de prácticas como dhyana, para que alcance un estado en el que no se produzca ni su aparición ni  su desaparición.

(v) jnana es la aniquilación de la mente para hacer que asuma la forma del Ser, mediante una práctica constante de dhyana o indagación (vichara). La extinción de la mente es el estado en el que se produce el cese de todo esfuerzo, y los que se establecen en ese estado, nunca se desvían de él. Los términos “silencio” (mouna) e inacción, se refieren sólo a ese mismo estado.
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NOTA: (1) El objetivo de todas las prácticas espirituales es la concentración de la mente. Como todas las actividades mentales como el recuerdo, el olvido, el deseo, el odio, la atracción, el rechazo, etc., son modificaciones de la mente, no pueden ser el estado real de uno. La verdadera naturaleza es el ser simple e inmutable. Por tanto, conocer la verdad del propio ser, y serlo,  se conoce como liberación de la esclavitud y destrucción del nudo (granthi nasam). Hasta que se haya alcanzado firmemente este estado de tranquilidad mental, es esencial que un aspirante siga con la práctica de morar en el Ser sin desviarse, manteniendo la mente libre de toda perturbación provocada por los diversos pensamientos.

7. ¿Cuál es la autoridad que dice que Brahman puede ser aprehendido por la mente y al mismo tiempo afirma lo contrario?

No puede ser aprehendido por la mente impura, pero sí por la mente pura.

8. ¿Qué es la mente pura y qué es la mente impura?

Cuando el poder indefinible de Brahman se separa a sí mismo de Brahman y, en unión con el reflejo de la conciencia (chidabhasa) asume varias formas, se denomina mente impura. Cuando se libera del reflejo de la conciencia (abhasa) mediante la discriminación, se llama mente pura. Su estado de unión con el Brahman es su aprehensión del Brahman. La energía que acompaña al reflejo de la conciencia se denomina mente impura, y su estado de separación del Brahman es su no aprehensión del Brahman.

9.- ¿Es posible vencer, incluso cuando el cuerpo existe, el karma (prarabdha), que se dice dura hasta el final de la existencia del cuerpo?

Por supuesto. Si el agente (hacedor) del cual depende el karma, a saber, el ego, que ha surgido a la existencia entre el cuerpo y el Ser, se sumerge en su fuente y pierde su forma, ¿podrá sobrevivir el karma que depende sólo de él? Por tanto, cuando no hay “Yo”, no hay karma.

10. Si el Ser es existencia y conciencia, ¿por qué razón se dice que es diferente de la existencia y de la no existencia, de lo sensible y de lo insensible?

Aunque el Ser es real, como lo abarca todo, no admite lugar a preguntas relacionadas con la dualidad sobre su realidad o irrealidad. Por tanto, se dice que es diferente de lo real y de lo irreal. De forma similar, incluso aunque es conciencia, como no hay nada que tenga que conocer o hacerse conocido, se dice que es diferente de lo sensible y de lo insensible.

CAPÍTULO IV

LOGRO (Arudha)

1. ¿En qué estado se logra el conocimiento?

Se logra morando de manera firme y sin esfuerzo en el Ser, en el cual la mente, que se ha hecho una con él, no emerge posteriormente en ningún momento. Es decir, al igual que toda persona usual y naturalmente tiene la idea “No soy una cabra ni una vaca, ni ningún otro animal, sino un hombre”, cuando piensa en su cuerpo, así también se dice que una persona ha alcanzado el conocimiento firme cuando tiene la idea “Yo no soy los principios (tattwas) que comienzan con el cuerpo y acaban con el sonido (nada), sino el Ser que es existencia, conocimiento y bienaventuranza”, la autoconciencia innata (atmaprajna).

2. ¿A cuál de las siete etapas del conocimiento (jnana-bhumikas) pertenece el sabio (jnani)?

Pertenece al cuarto estado.

3. Si es así, ¿por qué se distinguien tres etapas superiores más?

Las características de las etapas cuatro a siete se basan en la experiencia de la persona realizada (jivanmuktha). No son estados de conocimiento y liberación. En lo que se refiere a conocimiento y liberación, no se hace distinción alguna en esas cuatro etapas.

Los siete jnana bhumikas son:

1. subheccha (el deseo de iluminación)

2. vicharana (indagación)

3. tanumanasa (mente sutil)

4. satwapatti (autorrealización)

5. asamsakti (desapego)

6. padarthabhavana (no percepción de los objetos).

7. turyaga (transcendencia)

Aquellos que han alcanzado los cuatro bhumikas se conocen como brahmavit, brahmavidvara, brahmavidvariya y brahmavid varistha respectivamente.

4. Puesto que la liberación es común a todos, ¿por qué sólo se alaba en demasía al varistha? (lit. el más excelso)

En lo que se refiere a la experiencia común de bienaventuranza del varistha, se le alaba sólo por el mérito especial que ha adquirido en nacimientos anteriores, que es causa de su estado.

5. Si todos desean experimentar la bienaventuranza constante, entonces ¿por qué todos los sabios (jnanis) no alcanzan el estado de varistha?

No se puede alcanzar por el simple deseo o esfuerzo. El karma (prarabdha) es la causa. Dado que el ego muere con su propia causa incluso en el cuarto estado (bhumika) ¿qué agente existe más allá de esa etapa para desear algo o para esforzarse? Mientras haya esfuerzo no se es un sabio (jnani). ¿Acaso los textos sagrados (srutis), que hacen una mención especial del varistha, dicen que los otros tres son personas no iluminadas?

6. Algunos textos sagrados dicen que el estado supremo es aquel en el que los órganos de los sentidos y la mente quedan destruidos por completo; entonces ¿cómo puede ser ese estado compatible con la experiencia del cuerpo y los sentidos?

Si eso fuera así, no habría diferencia alguna entre ese estado y el del sueño profundo. Además, ¿cómo se puede afirmar que se trata del estado natural, cuando existe en un momento y no en otro? Esto le sucede, como afirmamos anteriormente, a algunas personas según su karma (prarabdha), durante algún tiempo o hasta la muerte. No se puede llamar en toda regla el estado final. Si se pudiese, significaría que todas las grandes almas y el Señor, que fueron los autores de las obras Vedánticas (jnana granthas) y los Vedas, eran personas no iluminadas. Si el estado supremo es aquel en el no existe ni la mente ni los sentidos y no el estado en el que existen, ¿cómo puede ser el estado perfecto (paripurnam)? Puesto que sólo el karma es responsable de la actividad o inactividad de los sabios, las grandes almas han declarado que el estado de sahaja nirvikalpa (el estado natural sin conceptos) es el único estado final.

7. ¿Cuál es la diferencia entre el sueño normal y el sueño en vigilia (jagrat sushupti)?

En el sueño ordinario no sólo no hay pensamientos, sino tampoco conciencia. En el sueño en vigilia sólo existe conciencia, por ello se le llama el despertar mientras se duerme, es decir el sueño en el que hay conciencia.

8. ¿Por qué se describe al Ser como el cuarto estado (turiya), y también más allá del cuarto estado (turiyatita)?

Turiya significa aquello que es cuarto. Los experimentadores (jivas) de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, conocidos como visva, taijasa y prajna, que vagan sucesivamente en esos tres estados, no son el Ser. Para poner esto en claro, es decir que el Ser es diferente de ellos y es el testigo de esos estados, se le denomina el cuarto estado (turiya). Cuando se sabe esto, los tres experimentadores desaparecen y la idea de que el Ser es un testigo, que es el cuarto, también desaparece. Por ello se describe al Ser como más allá del cuarto estado (turiyatita).

9. ¿Qué beneficio obtienen los sabios de los libros sagrados (Srutis)?

El sabio no necesita las escrituras, puesto que es la encarnación de las verdades mencionadas en ellas.

10. ¿Existe alguna conexión entre el logro de los poderes sobrenaturales (siddhis) y la Liberación (mukti)?

Sólo la indagación iluminada conduce a la Liberación. Los poderes sobrenaturales son todos apariencias ilusorias creadas por el poder de maya (mayashakti). La autorrealización, que es permanente, es el único logro verdadero (siddhi). Los logros, que aparecen y desaparecen, siendo el efecto de maya, no pueden ser reales. Se llevan a cabo con el objeto de gozar de la fama, del placer, etc. Vienen espontáneamente a algunas personas como resultado de su karma. Sabe que la unión con Brahman es el objetivo real de todos los logros. Esto es también el estado de Liberación (aikya mukti) conocido como unión (sayujya).

11. Si tal es la naturaleza de la Liberación (moksha) ¿por qué algunas escrituras lo relacionan con el cuerpo y dicen que el alma individual puede alcanzar la Liberación sólo cuando abandona el cuerpo?

Sólo si la esclavitud es real, tenemos entonces que tener en cuenta la Liberación y la naturaleza de sus experiencias. En lo que respecta al Ser (Purusha), en realidad no está sometido a esclavitud alguna en ninguno de los cuatro estados. Como la esclavitud no es más que una suposición mental, según la proclamación enfática del sistema Vedanta, ¿cómo se puede plantear el tema de la Liberación, que depende del planteamiento de la idea de la esclavitud, cuando ésta no existe? Sin conocer esta verdad, indagar sobre la naturaleza de la esclavitud y la Liberación es como preguntarse sobre el color y la altura del hijo inexistente de una mujer estéril, o de los cuernos de una liebre.

12. Si esto es así, ¿no son acaso las descripciones de esclavitud y liberación que encontramos en las escrituras irrelevantes e inciertas?

No, no lo son. Por el contrario, la ilusión de la esclavitud provocada por la ignorancia desde tiempo inmemorial puede eliminarse sólo por medio del conocimiento, y para este fin, se ha venido aceptando usualmente el término “Liberación”. Esto es todo. El hecho de que las características de la Liberación se describan de varias maneras diversas, demuestra que son imaginarias.

13.En tal caso, ¿no resultan inútiles todos los esfuerzos como el estudio (lit. escuchar), la reflexión, etc.?

No, no son inútiles. La firme convicción de que no existe ni liberación ni esclavitud, es el propósito supremo de todo esfuerzo. Como no se puede lograr este objetivo de poder ver valientemente, mediante la experiencia directa, que la liberación y la esclavitud no existen, excepto con la ayuda de las prácticas anteriormente mencionadas, el esfuerzo es útil.

14. ¿Existe alguna autoridad que diga que no existe ni esclavitud ni Liberación?

Esto se decide en base a la convicción de la experiencia, y no sólo en base a las escrituras.

15. Si se experimenta, ¿cómo se experimenta?

“Esclavitud” y “Liberación” no son más que términos lingüísticos. No tienen realidad propia, por tanto no tienen un significado por sí mismos. Es necesario aceptar la existencia de algo básico de lo cual son modificaciones. Si uno se pregunta: “¿para quién existe esclavitud y Liberación?”, se verá que es “para mi”. Si uno se pregunta “¿quién soy yo?”, se podrá ver que no existe tal cosa  como el “Yo”. Entonces se podrá ver con la misma claridad que se ve un fruto de amalaka en la propia mano, que lo que queda, es el ser verdadero de uno mismo. Esta verdad la entenderán de manera natural y clara todos aquellos que dejen de lado las simples discusiones verbales e indaguen en sí mismos en su interior, al igual que, indudablemente, todas las personas realizadas ven de forma uniforme que no existe ni esclavitud ni Liberación en lo que se refiere al verdadero Ser.

16. Si en realidad no existe ni esclavitud ni Liberación, ¿por qué se experimenta de manera real el gozo y el pesar?

Parecen reales sólo cuando uno se aleja de su propia naturaleza. En realidad no existen.

17. ¿Es posible que todas las personas conozcan directamente sin duda alguna lo que significa realmente su propia naturaleza?

Sin duda alguna, es posible.

18. ¿Cómo?

Todo el mundo ha experimentado que incluso en los estados de sueño profundo, desvanecimiento, etc, cuando todo el universo móvil y estacionario, comenzando por la tierra y acabando con el inmanifiesto (Prakriti), desaparece, uno no desaparece, por tanto el estado del ser puro, que es común a todos y que todos experimentamos siempre de manera directa, es la propia naturaleza de uno. La conclusión es que todas las experiencias tanto en el estado de iluminación como de ignorancia, que pueden describirse con palabras diferentes, son opuestas a la propia naturaleza verdadera de uno.

Que este libro que contiene las palabras de la experiencia procedentes del corazón de loto de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, brillen como una lámpara de verdadero conocimiento para que ilumine las mentes veraces de aquellos que han renunciado (al mundo).