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ESPIRITUALIDAD >> HINDUISMO >> Grandes Maestros
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Bhagwan Shree Rajneesh
O s h o
[1932 - 1990] |
ació el 11 de diciembre de 1931 en Kuchwada, una pequeña aldea en el estado de Madhya Pradesh, India central. También fue conocido como Bhagwan Shree Rajneesh y posteriormente con el nombre de Osho (Osho: Término Japonés utilizado en el Budismo Zen para referirse a un monk o monje budista).Y finalmente este nombre (OSHO), porque siempre les decía a sus discípulos que debían fundirse con la realidad, como una gota de agua en el océano, sus discípulos comienzan a llamarlo el oceánico. De ahí a Osho.
WIKIPEDIA (Julio 2011)
Rajneesh Chandra Mohan Jain, nace el 11 de diciembre de 1931 y muere el 19 de enero de 1990., fue un maestro espiritual indio.
En los años sesenta era llamado Acharya Rajneesh, en los años setenta y ochenta Bhagwan Shree Rajneesh y en los noventa Osho. Fue Master en Filosofía, algunos lo denominan filósofo, "gurú del amor", líder o maestro espiritual, aunque el mismo no se denominaba "filósofo", sino que se definía como un místico, que no enseñaba doctrinas fijas o religión alguna, sino que transmitía la ciencia y el arte de la transformación interna, la conciencia y la propia experimentación de la vida.
Vivió en la India, y también, en Estados Unidos, inspirando el Movimiento Osho, un grupo descentralizado de alcance mundial que cuenta con muchos seguidores, aunque también con detractores.
Sobre el término “Osho”, él mismo explica que significa “disolviéndose en el océano”. “No es mi nombre”, decía, “es un sonido curativo”.
Primogénito de una modesta familia de mercaderes de la religión jainista, la misma de Mahatma Gandhi. Fue criado por sus abuelos maternos hasta los ocho años, hecho que tuvo una profunda y decisiva influencia en sus futuras enseñanzas. Su abuela fue su verdadera madre y con su espíritu de apertura y condescendencia permitió que la indiferencia a la alegría, el ascetismo, la represión sexual y material, la repulsión al propio cuerpo y a la mujer, comunes en el jainismo no afectaran, la formación de la niñez de Rajneesh.
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En sus años universitarios se hizo famoso por su participación en concursos de debates entre estudiantes, muy populares en la India. Obtuvo el título y la medalla de oro de Campeón de Debates de todo el país. En 1956 recibió su master en filosofía con primera clase de honores - la clasificación más elevada dentro de una especialidad -, en la Universidad de Sagar. |
Después de un periodo de nueve años, como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur, renuncia a su puesto para viajar por toda la India dando charlas sobre todos y cada uno de los aspecto del desarrollo de la conciencia humana.
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En 1968, se estableció en Bombay. Dos años más tarde creó su revolucionaria Meditación Dinámica, técnica que ayuda a detener la mente y a liberarse de ataduras y traumas mediante la catarsis. Más tarde ideó otras meditaciones con música y danzas: Kundalini, Nataraj (técnicas sufis) y Nadhabrama, relacionadas con la energía auditiva, con una versión para hacer en pareja.
A partir de 1970 llegaron hasta él miles de occidentales interesados en la búsqueda de sí mismos y en experimentar su Meditación Dinámica. El 21 de marzo de 1974, fundó el Ashram de Poona, y el centro alcanzó fama mundial. Además de enseñar todas sus meditaciones, incluía grupos y talleres que combinaban métodos orientales con psicoterapia occidental. En forma paralela, entregaba técnicas de rolfing, bioenergía, terapia corporal neoreichiana, tai chi, rebirthing. En 1980, Osho había reunido 250.000 discípulos en todo el mundo, que se vestían con tonos del sol naciente, bautizados por la prensa como "los rojos". |
En Poona entregaba una charla matinal, que era seguida por la meditación dinámica.
Una afección congénita de la columna deterioraba poco a poco su salud, y a principios de los 80 aparecía sólo dos veces al día ante el público de Poona. En esa época, comenzaron a surgir ataques a sus enseñanzas. Dirigentes religiosos de las iglesias de Oriente y Occidente criticaban públicamente las actividades del ashram de Poona, en especial los discursos del maestro.
El 1° de mayo de 1981, Osho entró en etapa de silencio. Su salud empeoraba. Sus médicos personales decidieron llevarlo a los Estados Unidos para operar su columna. Viajó en silencio a Norteamérica. Sus sannyasins del nuevo mundo le regalaron tierras en Oregón y crearon, trabajando con sus propias manos, Rajneeshpuram, una ciudad para 500 personas, con capacidad de recibir 20.000 alojados. Allí empezaron a celebrar festivales anuales.
Aunque recuperó su salud, la etapa norteamericana fue tensa y crítica para Osho. El gobierno conservador de Ronald Reagan rechazaba la existencia de Rajneeshpuram y buscaba pretextos para destruirla. En octubre de 1984, el maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a dar charlas públicas.
WIKIPEDIA (Julio 2011)
Final de la comuna en Oregón y encarcelamiento
En octubre de 1984, el maestro rompió el voto de silencio, y en 1985 comenzó a dar charlas públicas. El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad para librarse de Osho se presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su secretaria privada, Sheela cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de envenenamiento al médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de dólares de propiedad de la comunidad. Sheela se sentía herida pues como decía Osho “has fracasado en los deseos mundanos y ahora buscas el mundo espiritual pero tu enfermedad básica no ha cambiado pues no dejas de desear”, lo que quería Sheela era dinero, poder prestigio fama simples deseos humanos y al decir Osho que nadie sería su sucesor en la dirección de la comuna ella se sintió decepcionada e hizo todo lo posible por destruir la comuna.
Osho abrió las puertas al gobierno para que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de inmigración, enviándolo a la cárcel es aquí donde Osho dice ser envenenado según sus palabras con algún tipo de veneno que no deja rastros. Sus abogados lograron excarcelarlo en noviembre, pagando una fianza de 40.000 dólares, con el compromiso de que no volvería a Estados Unidos por cinco años. El gobierno presionó a otros países, para que no le permitieran entrar, lo que dio lugar al veto de acceso por parte de 21 naciones.
El hostigamiento del gobierno crecía y la oportunidad para librarse de Osho se presentó el 14 de septiembre de 1985, cuando su secretaria privada cometió varias irregularidades, entre ellas un intento de envenenamiento al médico del maestro, y escapó llevándose 40 millones de dólares de la comunidad. Osho abrió las puertas al gobierno para que investigara, pero se lo acusó de infringir las leyes de inmigración, enviándolo a la cárcel.
Sus abogados lograron excarcelarlo en noviembre, pagando una fianza de 40.000 dólares, con el compromiso de que no volvería a Estados Unidos por cinco años. El gobierno presionó a otros países, para que no lo recibieran, lo que dio lugar a un doloroso peregrinaje por 21 naciones que, alineándose con el gigante del Norte, rechazaron su presencia negándole el visado e impidiéndole, a veces, hasta descansar en los aeropuertos.
WIKIPEDIA (Julio 2011)
Regreso a Poona, India
El 4 de enero de 1987 retornó a Poona, pero en julio de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la meditación al final de los discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva técnica meditativa: la Rosa Mística.
En 1989, borró su pasado cambiando el nombre de Bhagwan Rajneesh por el de Osho, que deriva de la palabra "oceanic". Rajneesh cambio su nombre a Osho para reparar el daño hecho por Sheela pues, años atrás ella publicó un libro llamado Rajneeshismo donde quería hacer prácticamente un catecismo del sannyas, cosa a la que rajneesh se opuso el decía solo sé tú mismo, mando a que ya no fuese obligatorio el uso del mala y de la túnica naranja a sus discípulos y que el ya no sería su maestro sino únicamente su amigo.
El 4 de enero de 1987 retornó a Poona, pero en julio de 1988 se sintió con ánimo para dirigir la meditación al final de los discursos de la tarde. En esa época, creó una nueva técnica meditativa: la Rosa Mística.
Enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta.
En la mañana del 19 de enero, su médico observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para intervención cardiaca. Osho responde: "No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado". Su médico afirma que el sufrimiento es el efecto del veneno de las prisiones americanas. A las 17:30 del 19 de enero a la edad 58 años, su espíritu vuela. Sus discípulos lloran desconsolados.
Su muerte fue noticia internacional en las agencias internacionales que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: "Osho nunca nació, nunca murió, solamente visitó el planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990".
WIKIPEDIA (Julio 2011)
Sus últimos años
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Uno de los aproximadamente noventa Rolls Royce que le eran regalados a Osho por sus simpatizantes, en su centro de Rajneeshpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982). |
A fines de octubre de 1985, Osho y un grupo de sus sannyasis fueron arrestados en un aeropuerto de Carolina del Norte; el grupo iba en ruta a las Bahamas con 58.522 dólares en efectivo y un millón de dólares en joyas.14 El encarcelamiento de Osho y su transferencia durante doce días a través de cárceles de todo el país fue un espectáculo internacional. Finalmente tuvo que pagar 400.000 dólares de fianza y fue deportado de EE. UU.
El 6 de noviembre de 1987 Osho expresó que su salud se estaba deteriorando, y que ello se debía a alguna forma de veneno que las autoridades estadounidenses le habrían administrado durante los doce días que fue mantenido en varias prisiones de EE.UU.15 Sus doctores presentaron la hipótesis de que —como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo— debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio.
Sin embargo, esta opinión, que fue difundida por el abogado de Osho, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), fue despreciada por el fiscal estadounidense Charles H. Hunter: «Es una ficción completa, y hay que considerar la fuente: este señor no tiene ninguna credibilidad». Finalmente Toelkes concedió que no había evidencia alguna para apoyar esa acusación.
Otra explicación menos siniestra es que Osho —a quien se le había diagnosticado diabetes muchos años atrás— habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel18 y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.
A fines de diciembre de 1988, declaró que no quería ser nombrado Bhagwan Shree Rajneesh, y pocos días después adoptó el nombre de Osho.
La salud de Osho se iba deteriorando día tras día a lo que Osho decía "mejor para mí pues así puedo dormir 20 horas seguidas". También decía: "desde que me envenenaron mi barba se ha vuelto blanca, le agradezco al señor Reagan el que me haya dado esta hermosa barba blanca".
Finalmente en la mañana del 19 de enero de 1990 a las 17:30 Osho muere. Osho dejó un legado de 108 técnicas de Meditación Activa, entre las que se encuentran marcas registradas como la "Meditación Dinámica Osho", una secuencia de técnicas que facilitan la catársis y la celebración, la "Meditación Kundalini Osho", y muchas otras técnicas, que combinadas aportan un abanico de posibilidades para que el hombre occidental se acerque a la experiencia de la relajación y así al estado de silencio y meditación.
Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie. Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño. Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro".
Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie... Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro".
FUENTE:
http://filosofiaosho.blogspot.com/2006/11/biografa-de-osho.html
En el caso de que el autor o propietario de la página de origen referenciada, se considere perjudicado o crea improcedente la reproducción de este artículo, o no desea que su web figure impresa, rogamos se nos notifique y su petición será considerada con la mayor brevedad.
WIKIPEDIA (Julio 2011)
Enseñanzas
Las enseñanzas de Osho se centran en abordar, desde distintos ángulos, el desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de los maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación.
Sin embargo, según Osho, su mayor fuente para hablar de la conciencia humana era la experiencia propia: afirmaba que su conciencia se había expandido hasta alcanzar la iluminación a los 21 años.
De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.
La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emerge como consecuencia de la práctica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.
A lo largo de varias décadas, Osho pronunció muchos discursos, contestando a las preguntas de sus miles de discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y vídeo. Sus más de 100 libros han sido publicados en varios idiomas y continúan editándose en la actualidad (años 2000).4 5 6 También pueden encontrarse los DVDs con sus discursos y entrevistas a periodistas.
Profecías
A pesar de que en sus enseñanzas Osho destaca que el presente es la única realidad, y que el pasado y el futuro son ilusiones de la mente, se le atribuyen algunas profecías.
En octubre de 1982, un artículo de la revista Rajneesh Foundation International Newsletter anunció que Rajneesh había profetizado el fin del mundo para 1999:
Todas las causas para una tercera guerra mundial ya han sucedido. Por lo tanto hay sólo una remota posibilidad de que el conflicto no tenga lugar. Pero sólo algo completamente impredecible (como —por ejemplo— el contacto con una forma de vida inteligente proveniente de otra galaxia) podría cambiar la dirección en la cual se dirige la humanidad. [...] La tercera guerra mundial [..] empezará en algún momento entre 1993 y 1999.
En 1983, Sheela, la secretaria personal de Osho, anunció que su maestro predijo que dos tercios de la humanidad moriría de sida.8 9 Como precaución, se exigió a los sannyasis que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran por completo los besos.
Libros
Existen más de 90 libros basados en charlas que Osho realizaba, tanto con sus discípulos en su comuna ubicada en Estados Unidos y en distintos viajes que realizó alrededor del mundo, en estos conversatorios los asistentes realizaban preguntas abiertas, de distinta índole, desde preguntas de metafísica, filosofía, ciencia, religión, hasta problemas cotidianos y mundanos. Cabe destacar que el Bhagwan no escribía los libros directamente, sino que los mismos eran redacciones de estas charlas, transcritas por sus mismos discípulos.
es.wikipedia.org/wiki/Osho
Osho: haciendo el amor en un Rolls Royces, por Alfredo Silletta
En los años setenta se los conoció como "orange people"(gente de color naranja). También se los rotuló como neo-sanyasin o sanyasines, pero lo más usual fue denominarlos por el nombre de su líder, Bagwan Rajneesh, el gurú del sexo. Hoy se los conoce como los seguidores de Osho.
El gurú intentó crear una síntesis de psicología occidental, misticismo oriental y desprecio pro la autoridad. Un adepto de los años setenta decía: "Trato de lograr una síntesis para el buscador espiritual moderno de Occidente y la India, de hacer que todo resultara lo mas claro posible para la mayor cantidad posible de gente y de la manera mas simple. El ashram era el Paraíso deseado". Osho la llamó psicología de la iluminación
Los inicios de Rajneesh
Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en l931. Hijo de una familia de comerciantes jainistas, una religión caracterizada por su misticismo, ascetismo y puritanismo. Sus seguidores no pueden matar un insecto ni por accidente, y usualmente eligen trabajos vinculados al dinero.
A los 21 años, según cuenta la historia oficial, mientras era estudiante de filosofía, alcanzo la iluminación. Finalizó sus estudios y enseñó en la Universidad de Jabalpur durante 12 años. En la década del sesenta comenzó dirigir grupos de meditación, centrándose en una técnica catártica de hiperventilación conocida como meditación dinámica.
Rajneesh era muy culto e inteligente y tenia un gran poder de fascinación personal. En l969 fundó su primer ashram en la ciudad de Bombay. Allí expresó ser la reencarnación de Buda y que pasarán 2.500 años para que vuelva otra deidad como él. Una modestia muy común de un carácter paranoide. Fue allí que cambio su nombre por el de Bhagwan (dios en sancrito) Rajneesh.
La doctrina de Rajneesh se estructuró sobre contenidos opuestos a los del jainismo en que fue educado. La indiferencia a la alegría, la belleza y el mundo, el ascetismo y la represión sexual y material, el odio al propio cuerpo y a la mujer, común en el jainismo, alcanzan el otro extremo con Rajneesh. "La vida es una gran broma", dice e incorpora el sexo libre como forma de llegar a Dios. Por otra parte, Rajneesh, ha diferencia de otros lideres orientales, estudia con detenimiento los evangelios sobre Jesús, Mahoma y el Corán y a pensadores esotéricos como Gurdjieff y Ouspensky.
Rajneesh solía utilizar fragmentos de las grandes religiones y los mezclaba con técnicas terapéuticas y de crecimiento personal. El slogan fue "todo vale" y lo reafirmaba a partir de la idea de Gurdjieff que "a partir del momento en que uno se torna previsible, se convierte en una maquina... la mente es un robot". Rajneesh afirmaba ser "Gurdjieff más Ouspensky. De esa manera, nadie puede detener mi trabajo. Me muevo en forma constante en el mundo de lo no mental y en el mundo de las palabras, los libros y el análisis. Gurdjieff trabajaba sobre sí mismo y Ouspensky trabajaba en la biblioteca. Yo trabajo continuamente en ambos".
Para "unirse al Cielo", según el gurú, hay que hacer tres cosas: convertirse en niño, dejar de lado el pasado, y no pensar. Hay que escapar de uno mismo, de la "falsa individualidad", y solo Rajneesh esta capacitado para ayudarnos. En la entrada a las salas de meditación un cartel que dice: "Deja aquí tu mente y tus zapatos", el paso previo para dejar luego el dinero.
A partir de los años setenta comienza a circular en Occidente la versión de este gurú oriental que utiliza técnicas terapéuticas y plantea el sexo libre. Muchos occidentales lo visitan y sus arcas económicas empiezan a aumentar. En l974, el gobierno los expulsa de Bombay y se instalan en Poona. Allí nace oficialmente la Rajneesh Foundation. Por allí circulan cientos de jóvenes en busca de exotismo y libertad sexual como crecimiento espiritual. Un adepto decía: Las enseñanzas de Esalen comenzaban a parecer aburridas. Había probado Arica, había estado buscando un maestro. Cuando vi a Osho, supe de inmediato que él tenía lo que yo buscaba. Eran un profundo sentido de tranquilidad. Ahora tenía que hallar como descubrir eso dentro de mí. Al conocerlo, la búsqueda del maestro había concluido y comenzó mi camino como discípulo.
Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación que ofrecen los centros Osho. La terapia más popular de Osho es la llamada meditación dinámica. La misma consiste en realizarla con los ojos cerrados - o tapados con una venda-. Se utiliza una música muy fuerte y se empieza con una respiración muy fuerte que produce una hiperventilación. Luego se salta con fuerza y se grita durante 20 minutos hasta que suena un gong y hay que quedarse en dicha posición durante otros 15 minutos. Después de esta liberación la persona se acuesta en el suelo en postura fetal para regresar a la época en que no habiendo nacido, no había traumas y se era feliz.
Para convertirse en sanyanin los nuevos miembros deben cumplir cuatro condiciones: Ir vestidos totalmente con ropa anaranjada (hoy no se cumple en Occidente), meditar diariamente, llevar colgada al cuello una especie de rosario de madera con un medallón con la foto de Osho y cambiar de nombre.
FUENTE: Alfredo Silletta.
http://www.sectas.org.ar/osho.html
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Mick Brown en su libro "El turista espiritual" (Edic. Integral 1998)
El gurú indio que mayor ridículo y oprobios cosechó y que además contribuyó a manchar la reputación de todos los maestros occidentales fue el hombre popularmente conocido como "Bhagwan". Rajneesh Chandra Mohan no provenía de ninguna tradición religiosa en concreto, y declaró: "Conmigo nace una conciencia religiosa completamente nueva". Sus enseñanzas incluían características de una ecléctica lista de lecturas: el Lao Tzu, la Biblia, los textos budistas, Platón, Freud y, como no, Gurdjieff.
Aseguraba haber logrado la iluminación de forma espontánea a la edad de veintiún años, tras sufrir una prolongada enfermedad mental y, tras trabajar como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur, viajó por toda la India dando conferencias y reclutando un pequeño grupo de adeptos. Desde 1971 se hacía llamar "Bhagwan", la encarnación de Dios. Fundó un ashram en Poona, donde enseñaba las técnicas de la "meditación dinámica" y a mediados de los setenta su ashram acogía permanentemente a unos seis mil visitantes, la mayoría de ellos occidentales, y generaba unos ingresos de unos doscientos mil dólares al mes provenientes de la venta de libros, honorarios y donaciones.
Sus adeptos soportaban todos los adornos del culto: eran animados a vestir de naranja o de rojo a modo de uniforme, a llevar una mala (colgante) con la imagen de Rajneesh y a aceptar su autoridad sin condiciones. Un elemento central en el mensaje de Raineesh era la libertad que otorgaba a la actividad sexual; Rajneesh se inspiraba en doctrinas tántricas para argumentar que el sexo era un camino hacia la iluminación y sus devotos eran animados a hacer intercambio de parejas y a participar en orgías sexuales con consecuencias perjudiciales que resultan fáciles de imaginar. El tantrismo presupone un desapego de los lazos del "Angst" y del afán de posesión que envenenan las relaciones interpersonales. Muchos devotos sentian que simplemente abusaban de ellos y eran infelices, sin mencionar 1a velocidad con la que se propagaban las enfermedades de transmisión sexual. (Con el tiempo, la utilización de condones y guantes de plástico se hizo obligatoria.) El propio Rajhneesh aseguraba haber hecho el amor con más mujeres que ningún otro hombre sobre la Tierra, aunque a tenor lo que cuentan sus desencantadas discípulas, su actividad sexual principal debió de ser el voyeurismo.
Las payasadas que tenían lugar en el ashram de Rajhneesh hicieron que al final éste tuviera problemas con las autoridades locales. Cuando el gobierno de la India decidió revocar la exención tributaria a la Fundación Raineesh y le reclamó cuatro millones de dólares en concepto impuestos atrasados, se marchó precipitadamente a Estados Unidos. Tras declarar "yo soy el Mesías que América estaba esperando", construyó un nuevo centro en una granja de 64.000 acres de terreno en Oregón, se casó con la hija de un multimillonario griego para asegurarse la residencia en Norteamérica y anunció su voluntad de construir una ciudad sagrada, Raineeshpuram, con capacidad para cincuenta mil san?yasins. Raineesh empezó pronto a desvanecerse en su orgullo desmesurado. En 1981 decidió dejar de hablar en público para concentrarse, en apariencia, a amasar su fortuna personal y a hacer crecer su colección de Rolls Royce (que llegó a contar con noventa y tres ejemplares). Rajhneesh jamás ocultó su entusiasmo por el capitalismo: " Quienes son materialmente pobres no pueden ser espirituales. El capitalismo no es una ideología, no es algo impuesto a la sociedad, sino que es fruto de una evolución natural. El capitalismo te da simplemente libertad para que seas tú mismo, y por eso lo defiendo".
Al igual que en Poona, las actividades en su ashram despertaron pronto la hostilidad de sus vecinos. La paranoia se apoderó de su círculo íntimo y algunos de sus amigos empezaron a comprar rifles de asalto y escopetas semiautomáticas. Los devotos estaban sujetos a un régimen cada vez más autoritario de adoración personal y de trabajo duro, a causa del cual muchos terminaron enfermos y exhaustos.
Finalmente, Rajhneesh se enfrentó directamente con las autoridades locales cuando trató de amañar las elecciones municipales para dotar al asbram de mayor poder político. En 1984, al saber que le estaban investigando la policía, el FBI y el departamento de inmigración, Rajneesh huyó de Oregón y puso rumbo a las Bermudas, pero fue arrestado en Charlotte, Carolina del Norte. Entre sus posesiones se encontraron treinta y cinco relojes de platino y oro, y unos 58.000 dólares en efectivo. Fue deportado a la India, donde murió en 1990 tras anunciar que no deseaba ser conocido ni como Rajileesh ni como Bhagwan.
Su ashram en Poona aún recibe gran cantidad de visitantes occidentales, y sus enseñanzas siguen publicándose bajo el nombre de Osho. En mi bolsa llevaba un ejemplar de un volumen titulado My Way: The Way of the Clouds. La nota sobre el autor habla del nacimiento de "Osho", de que fundó el ashram de Poona, del desarrollo de su filosofía y de su muerte. Curiosamente, no menciona para nada sus experiencias en Estados Unidos, los guardias armados, los relojes de platino y la persecución de las fuerzas de la ley y el orden. Ni siquiera se menciona el hecho de que ,interiormente fuera conocido como Rajneesh. El viejo Bhagwan simplemente ha dejado de existir.
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