Su padre Shivrampant Kampli y su madre Parvatibai fueron muy espirituales. Shivrampant primero fue sirviente en la casa de un comerciante en Bombay, hasta que en un año de plaga abandonó Bombay y compró un poco de tierra en Kandalgaon, donde vivió la vida de un pequeño granjero hindú. Allí tuvo la suerte de hacerse amigo de un Brahmín, pobre pero instruído.
Vishnu Haribhau Gore, con el que mantenía largas discusiones sobre temas religiosos, a las que asistía el joven Maruti con gran atención. Para él, Gore era el hombre ideal, sabio y bondadoso, honesto y trabajador, lleno de coraje.
Las prácticas religiosas en casa y las discusiones paternas con Gore, fueron las influencias más fuertes en la infancia de Maruti. Su adolescencia se dividió entre la escuela primaria del pueblo y ocuparse de las tareas usuales de la granja, sacar el ganado y ayudar a su padre en la labranza de la tierra.
El joven Maruti tenía una mente inquisitiva y despierta, siempre cuestionando la Naturaleza y sus leyes. La variedad de condiciones humanas en que vivió lo llevaron a preocuparse de la sociedad y sus estructuras, al hacerse muy pronto consciente de las vastas disparidades que había entre las gentes.
 Siddharameshwar, su gurú  La falta completa de afectación, la espontaneidad de su conversación, basada en la evidencia de lo que él era, sin alusiones a textos sagrados ni a ningún tipo de dogma, quedan como un ejemplo totalmente excepcional entre las palabras recogidas de los grandes sabios.
Gracias a Maurice Frydman, europeo que vivía en la India, Maharaj alcanzó cierta fama. Frydman publicó en 1973, en lengua inglesa, un total de cien conversaciones entre Maharaj y sus visitantes. Entonces empezaron a afluir allí los buscadores de la verdad, especialmente holandeses y americanos, pero hay que especificar que Maurice Frydman retocó las palabras de Maharaj (con su aprobación) para darles una fonna más literaria. En,este volumen no ha sucedido así. Frydman contribuyó con ello a facilitar a los occidentales, familiarizados ya con los pensamientos de Ramana Maharshi o de Krishnamurti, el acceso a la no?dualidad, tal como la vivía Maharaj. Pero es bueno que podamos disponer ahora del lenguaje directo y concreto, a veces rudo, libre de la jerga espiritualista, propio de Maharaj, lenguaje que parece ser una forma eficaz adoptada por la verdad.
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"Haz lo que quieras. Pero hazlo. Ishwara o Dios, es el producto de Maya, de la ilusión de tu consciencia. Maya es la certeza de existir.
El niño nace y hasta una cierta edad sus padres le son indispensables. Más tarde, cuando ha crecido, los padres ya no son de tanta utilidad. Se tiene el recuerdo de haber tenido unos padres pero aparte de eso ¿qué te pueden ya dar? A partir del momento en que el niño puede mantenerse sobre sus piernas la importancia de los padres comienza a decrecer y cuando es capaz de asegurarse la subsistencia por si mismo, los padres son ya inútiles.
Del mismo modo, tu sostén es la ignorancia y ella reclama la existencia de un Dios a quien puedas rogar y adorar, para que te guie, te conceda su gracia y te proteja. Pero, ¿hasta cuando? Hasta el día en que te establezcas en tu identidad real: "yo soy". Cuando te ancles en esa presencia en tí mismo, todos los Dioses habrán cumplido su función y como los viejos padres, no sirven ya para nada. Ha pasado su tiempo y se van.
Llegado a la adolescencia, el niño trabaja, no tiene ya ninguna necesidad de la ayuda de sus padres. Del mismo modo, nosotros atravesamos la ignorancia para establecernos en el conocimiento del ser. Más tarde ese conocimiento es también trascendido y alcanzamos el Absoluto. Una vez establecidos en el Absoluto, la noción de ser un "yo soy" deja de interesarnos, se tira, cae. Así como los padres desaparecen, de la misma forma, el conocimiento "yo soy", desaparece."
Maharaj: ¿Qué es en realidad lo que quieres? ¿Qué es exactamente lo que estás buscando?
Visitante: ¿Exactamente que quiero? Bueno, quiero alcanzar la realidad. Eso es lo que deseo.
M: (riendo): Si tan sólo pudieras darte cuenta de lo gracioso que, es decir "Quiero alcanzar la realidad". ¿Quién es este "yo" que quiere alcanzar la realidad? ¿Es esta estructura corporal, este aparato sicosomático, lo que quiere alcanzar la realidad? ¿Y a qué te refieres exactamente con la "realidad" que deseas alcanzar?
V: Dicho así, parece ciertamente gracioso, o quizá debiera decir trágico.
M: ¿Quién es el que escucha estas palabras, sean ellas graciosas o trágicas?
V: Yo, el que está aquí sentado.
M: Son los sentidos respectivos, con la ayuda de Prana, la fuerza vital, los que hacen el trabajo real. ¿Pero acaso no hay algo, llámalo tu sentido de presencia, sin lo cual ninguno de tus sentidos Podría conocer nada?
V: Sí. Si yo no fuera conciente, no funcionarían mis sentidos.
M: Entiende, entonces, que esta presencia conciente es lo que eres en tanto el cuerpo permanezca. Una vez que éste haya desaparecido, junto con el aliento vital, la conciencia también se marchará. Sólo aquello que precedió a la aparición de este cuerpo con conciencia, el Absoluto, lo eternamente presente, sólo eso es tu verdadera identidad. Esto es lo que realmente somos todos. Esto es la realidad. Es el aquí y ahora. ¿Cómo puede el esfuerzo de alguien alcanzarla?
La esclavitud del espacio y el tiempo
Visitante: Recuerdo haber leído en alguna parte que la combinación de espacio y tiempo es la causa de nuestra esclavitud. Desde entonces, me pregunto cómo pueden el espacio y el tiempo hacernos esclavos.
Maharaj: Aclaremos de qué estamos hablando. ¿Qué quieres decir con "esclavitud"?, ¿esclavitud para quién? Si te sientes satisfecho con este mundo que consideras real y con la forma en que has sido tratado, ¿en qué radica para ti la esclavitud?
Debo reconocer que a mí el mundo me parece bastante real, pero no es cierto que me sienta satisfecho con el papel que tengo en él. Estoy profundamente convencido de que la vida debe consistir en mucho más que sólo pasarla, como la mayoría de nosotros hace, sin ningún objetivo específico, tan sólo de manera rutinaria. Desde este punto de vista, creo que la vida misma es esclavitud.
¿Exactamente qué imagen tienes de ti mismo cuando empleas la palabra "yo"? Cuando eras pequeño te considerabas sólo un niño y el solo hecho de jugar te hacía feliz. Con el tiempo, te convertirías en un joven, con fuerza suficiente en los brazos para arrear una pareja de elefantes, y la idea de que podías enfrentarte a cualquier cosa o persona de este mundo. Ahora te encuentras en la mitad de tu vida, un poco más maduro pero disfrutando, con todo, de la vida y sus placeres; y crees que eres un hombre feliz y con éxito, bendecido con una hermosa familia. En este momento tienes una imagen de ti mismo bastante distinta de la que tuviste en tiempos pasados. Imagínate de aquí a diez años, y aún más lejos, veinte años después. La imagen que tendrás de ti mismo será distinta de todas las anteriores. ¿Cuál de estas imágenes es el "tú" real? ¿Alguna vez lo has pensado? ¿Hay alguna identidad particular que puedas llamar la tuya propia y que haya permanecido contigo desde el principio, siempre presente y sin sufrir cambios?
Ahora que lo mencionas, reconozco que al usar la palabra "yo" no tengo ninguna idea particular sobre mí mismo y estoy de acuerdo en que todas las ideas que he tenido sobre mí han cambiado con los años.
Pues bien, hay algo que ha permanecido inmutable todos estos años, en tanto todo lo demás ha ido cambiando. Y es el sentido constante de presencia, el sentido de que existes. Este sentido o sensación de "yo soy", no ha cambiado nunca. Esa es tu imagen constante. Tú estás sentado frente a mí. Lo sabes con certeza, sin necesidad de confirmación por parte de alguien más. Sabes, de igual modo, que eres, que existes. Ahora dime, ¿en ausencia de qué te sería imposible sentir tu existencia?
Si estuviera dormido o inconsciente no sabría que existo.
Precisamente. Vayamos ahora más allá. En la mañana, en el momento mismo en que despiertas y entra en acción tu conciencia, ¿no sientes tu presencia conciente, tu existencia, el "yo soy", como presencia sin más y no como la de una persona individual?
Sí, así es. Yo diría que mi personalidad individual aparece en cuanto miro mi cuerpo y los objetos que me rodean.
Cuando dices que ves un objeto, lo que en realidad sucede es que tus sentidos reaccionan a un estímulo cuyo origen es externo con respecto al aparato corporal. Y lo que tus sentidos han percibido y tu mente ha interpretado no es más que algo que aparece en tu conciencia. Esta apariencia presente en la conciencia se interpreta como un suceso que se manifiesta en el espacio y el tiempo. Toda manifestación depende de la combinación de dos medios estrechamente ligados a los que se denomina espacio y tiempo. En otras palabras, en ausencia de la combinación espacio-tiempo no podría surgir en la conciencia ninguna manifestación. ¿Me sigues?
Sí, entiendo lo que dices. Pero, ¿dónde entro yo como individuo en este proceso?
Precisamente ahí reside la dificultad. Toda "existencia" es un proceso continuo de objetivación. Sólo existimos como uno de tantos objetos y, como tales, sólo en la conciencia que nos conoce. Cuando cesa la objetivación, como sucede en el sueño profundo, desaparece el universo objetivo.
Siempre que uno se concibe como una entidad aparte, como persona, no puede percibir el paisaje total de la realidad impersonal. Y la idea de una personalidad independiente se debe a la ilusión del espacio y el tiempo, los cuales no tienen existencia por sí mismos, pues sólo son instrumentos, simples medios para hacer cognoscible la manifestación.
En la conciencia sólo puede reflejarse un pensamiento, sentimiento o percepción en cada momento, pero los pensamientos, sentimientos y percepciones se presentan uno tras otro, creando la ilusión de durabilidad. La personalidad aparece entonces como resultado simplemente de la memoria, al identificar el presente con el pasado y proyectarlo al futuro.
Piénsate efímero, sin pasado ni futuro, ¿dónde se halla entonces la personalidad? Inténtalo e indaga tú mismo. En la memoria y en la anticipación, que pertenecen una al pasado y la otra al futuro, hay una clara sensación de que existe un estado mental al cual se observa, mientras que en el ahora la sensación es básicamente la de tener conciencia y estar presente aquí y en este momento.
Creo entender. Debo sentarme en calma y tratar de captar esta forma completamente nueva de pensar.
¿Entiendes ahora en qué sentido el espacio y el tiempo, cuya disposición en la conciencia hace perceptible la manifestación, son culpables? Lo único que puedes decir con verdad es: "Yo soy" (queriendo decir con ello que lo que es, es). En el momento en que hay un pensamiento sobre "mí" como personalidad independiente, aparece lo que se denomina "esclavitud". Comprender esto es el fin de toda búsqueda. Cuando te das cuenta de que todo lo que crees ser sólo se funda en la memoria y en la anticipación, termina tu búsqueda y te mantienes alejado, con conciencia cabal de la falsedad de lo falso.
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