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amesh Sadashiv Balsekar nace en Bombay el 25 de mayo de 1917 y fallece, también en Bombay, el 27 de septiembre de 2009. Vamos a limitarnos a lo esencial, a su trayectoria primero como discípulo-buscador y después como maestro. En India la búsqueda espiritual y, por tanto, el estar bajo la dirección de un gurú sigue siendo algo común. Ramesh nos cuenta que tuvo un gurú desde muy joven, aunque en seguida se dio cuenta de que no le transmitía esa verdad que presentía, este maestro era más dado a impartir consejos sobre los problemas de la vida ordinaria. No obstante el respeto por el gurú en India es algo sagrado y durante treinta años siguió con él hasta su fallecimiento. Ramesh también nos cuenta que siempre tenía la voluntad de ir a conocer a Sri Ramana pero que siempre una u otra circustancia se lo impedía. Finalmente un amigo común le habló de Sri Nisargadatta y la conveniencia de ir a visitarlo justamente en su misma ciudad donde impartía las famosas charlas diarias. Así cuando una tarde llegó a su apartamento y subió las escaleras que conducen al ático, Sri Nisargadatta exclamó: "Por fin has venido". Ramesh confiesa que desde niño tuvo dos certezas innatas, una que todo lo que ocurre es similar a un sueño. Y que, en verdad, nadie es realmente el autor de sus acciones. Esa exclamación de Sri Nisargadatta se comprende en el marco de estas dos intuiciones.

En este punto hay que destacar que Ramesh es una persona instruida, ejerció de director de un banco, domina el inglés, conoce la mentalidad occidental y, al mismo tiempo, habla el mismo dialecto que Sri Nisargadatta. Con estas características pronto pasa a ser uno de los traductores habituales de Sri Nisargadatta embebiendo simultaneamente su enseñanza. Ramesh enseguida se da cuenta que aquello que estaba deseando escuchar brota constantemente por la boca de Sri Nisargadatta, que es un enfoque directo hacia la investigación del Sí mismo, paramartha, la exposición desnuda de la Verdad más alta sin dejar resquicio a todo aquello que lo distrae como, por ejemplo, las cuitas de la vida ordinaria. Cuando a Sri Nisargadatta se le planteaban estas cuestiones directamente decía: "Lo siento no puedo ayudarle, esto no es un jardían de infancia. Aquí tratamos exclusivamente de lo que verdaderamente uno es".

Ramesh ejerce así de traductor habitual hasta la desaparición de Sri Nisargadatta, el que poco antes de fallecer y dándose cuenta de que ha aprehendido perfectamente la enseñanza y puede seguir impartiéndola le dice una tarde que dé él la charla. Es así junto con la aprobación del libro "El buscardor es lo buscado" y con la premonición de "vendrán otros libros después", como Sri Nisargadatta aprueba a Ramesh para que continúe con la labor de transmisión.

Y, en efecto, así ha ocurrido. Han venido muchos más libros, algo que Ramesh jamás se había planteado, y las charlas han continuado interrumpidamente mañana y tarde esta vez en su piso, también en Bombay, además de varios viajes por todo el mundo difundiendo esta enseñanza sin origen.

Se ha cuestionado si Ramesh se ha apartado de lo escrupulosamente dicho por Sri Nisargadatta. Debemos recordar que él mismo le dijo: "Tú hablarás con tus propias palabras, no repetirás lo que yo he dicho como un loro pero, por supuesto, la verdad es siempre la misma". En efecto, Ramesh ha utilizado su propio lenguaje, ha puesto más énfasis en aspectos que Sri Nisargadatta no había desarrollado explícitamente pero, es constatable por quien haya estudiado su obra, que ésta no cae en ningún tipo de contradicción por lo transmitido a través de los tiempos por esa cadena ininterrumpida de maestros-discípulos. Y su aportación más destacable es que nos habla con un lenguaje totalmente actual y, por tanto, más cercano al occidental moderno al que las nociones metafísicas tradicionales le resultan extrañas. Podemos decir que en este aspecto ha ejercido ese puente entre el lenguaje tradicional, más usado por Sri Nisargadatta, y la mentalidad moderna.


FUENTE:   Texto basado en la página: yogaenzaragoza.com, sitio donde se pueden consultar otros artículos, reseñas de libros y comentarios sobre este mismo autor.

http://www.yogaenzaragoza.com/?id=160

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La Divina broma: el ego que desea la aniquilación  (R.Balsekar)

RAMESH: La resistencia es el ego, y el ego, no estoy bromeando, no se dará por vencido fácilmente.

Visitante: Pero el deseo de aniquilar el ego es justamente lo que lo mantiene vivo.

RAMESH: Para que veas, ésa es la broma. Ésa es la Divina broma. El ego es la hipnosis Divina. ¿De dónde vino el ego?

Ésa es la pregunta, ¿no es así? Todo el mundo dice que el problema es el ego. Todo lo que tienes que hacer es renunciar a «tu» ego. Pero nadie te dice cómo renunciar a «tu» ego. ¡ «Tú» eres el ego! El «yo» es el ego y el ego no va a cometer suicidio. El ego puede provenir únicamente de la misma Fuente de la que ha provenido todo. La manifestación física ha provenido de la Fuente. El «yo» ficticio ha provenido de la Fuente.

¿Por qué la Fuente creó el «yo» ficticio? Porque sin el «yo» no ocurrirían las interrelaciones humanas. Y sin las interrelaciones humanas, la vida tal como la conocemos no podría ocurrir. Asi que, para que ocurra la vida tal como la conocemos todos para que el lila, o juego de Dios, pueda suceder—, las interrelaciones humanas deben suceder. Y para que sucedan las interrelaciones humanas el ego tiene que estar presente. «Ego» significa sencillamente la creación de un sentimiento a través de la hipnosis Divina de que «yo» soy un hacedor, un ser separado que controla su propio cuerpo. Pero todo lo que existe realmente es un organismo cuerpo-mente y la energía que fluye a través de él.

Esa es la base (conceptual), exactamente igual a un aparato eléctrico y la electricidad que funciona a través de ese aparato. Pero si el aparato eléctrico fuese hipnotizado, entonces pensaría en función de un «yo» que tuesta el pan, un «yo» que licua, un «yo» que produce la luz. Básicamente se trata sólo de la electricidad y el aparato. En nuestro caso es sólo la misma cosa: Fuente, Dios, Energía, y el organismo cuerpo-mente a través del cual está funcionando la Energía, o Dios. Así que Dios ha creado el ego, y es Dios el que en algunos casos comienza el proceso gradual de la aniquilación del ego.




 

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