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BUDISMOIntroducción al Budismo Zen



El Zen es ante todo Budismo,
una religión y no una disciplina o ejercicio mental
para mejorar la salud o combatir el estrés.


El Maestro de Zen Dogen
Dogen Zenji (o Eihei Dogen)
(1200-1253)

ZEN es la continuación de la transmisión del dharma de maestro a discípulo, desde que el mensaje de Buda Sakyamuni, pasara a la China en el 519 gracias a Bodhidharma, y donde se le llamó Chan.

Con la influencia del Taoismo adquiere la concisión y practicidad china, logrando su plena adaptación a partir del sexto patriarca (desde Bodhidharma) Hui-Neng (637-712). El Chan pasa al Japón en el siglo VIII con el nombre de Zen, quedando aparentemente integrado dentro de la rama budista Tendai.

Eisai, a su regreso de China, introduce el Zen Rinzai, en el año 1191. Dogen de igual manera trae de la China el Zen Soto en 1227. Dogen construye el primer templo budista independiente, al margen del estado y el primer monasterio Budista Zen con unas reglas minuciosas que permanecerán inalterables hasta la actualidad.

Con Eisai y Dogen el Zen japonés ejerce una gran influencia sobre todos los aspectos de la cultura japonesa, incluyendo las artes marciales y la vía del samurai. Por ejemplo, incluso hoy en día, el japones común que trabaja en una oficina, aunque esté al margen de la religión, siente mucho respeto por el Zen.

D.T. Suzuki despierta el interés entre los intelectuales occidentales desde la segunda década del siglo XX. Sin embargo él no es un monje, sino un profesor universitario que se cuenta ha logrado el kensho o satori inicial a muy temprana edad.

El primer monje que consigue una mayor difusión en Europa, es Taisen Deshimaru Roshi de la secta Soto, llamado también el Bodhidharma de los tiempos modernos. Deshimaru funda un monasterio en Francia, que funciona con monjes Zen. La transmisión del dharma ya esta en occidente, tanto en América como en Europa, y los centros Zen tanto Soto como Rinzai están ya diseminados por todo el mundo.

Siendo el Budismo Zen una religión viva, se dan aún discrepancias entre las dos escuelas principales, Soto y Rinzai. Rinzai da más importancia al ejercicio Koan para lograr el satori, mientras que el Soto lo da al zazen Shikantaza (tan solo sentarse), Mushotoku (sin propósito alguno, ni en cuanto a salud, ni para lograr el santori). Sin embargo hay maestros que combinan las dos formas en función del temperamento de sus discípulos. Las diferencias que puedan presetntar, no merman lo esencial de todas ellas.



¿Es la búsqueda espiritual un acto de egoísmo?


Querida sangha:

En uno de los mensajes que me aguardaban en el buzón tras mi viaje a China un amigo me preguntaba si el dedicar tiempo a la búsqueda espiritual, al trabajo sobre uno mismo, no sería un acto de egoísmo, dada la gran cantidad de cosas que el hombre debe realizar para ayudar a hacer de este un mundo mejor. Resumiendo: ¿no será egoísta el dedicar un tiempo al día al trabajo espiritual?

Hay dos puntos sobre esta cuestión que me gustaría desarrollar.

El primero es que la pregunta manifiesta una comprensión errónea acerca del trabajo espiritual, pues se ve el trabajo espiritual como algo desligado de la vida cotidiana, como algo al margen. No me cansaré de repetirlo: el trabajo espiritual se desarrolla en nuestra vida diaria. El trabajo espiritual no es una actividad a la que debamos buscar un hueco en nuestra agenda cotidiana, el trabajo espiritual es un trabajo de veinticuatro horas al día que no implica una forma determinada, como sentarse a meditar o leer textos religiosos. El trabajo espiritual se desarrolla mientras caminamos, trabajamos o hablamos con otras personas. Este es el verdadero camino; la meditación sentada u otras formalidades no son más que ayudas para los principiantes, nada más.

El segundo punto que quiero comentar es el significado de la ayuda: ¿cómo podemos contribuir a mejorar el mundo? Realmente este es un tema sobre el que podríamos hablar mucho, pero ahora trataré de ser sencillo y directo. La mayor parte de los "problemas" del mundo se derivan de una falsa interpretación de la realidad, ocupando un lugar destacado la ilusión de la dualidad, de la separación, la ilusión que nos hace sentirnos individuos separados del resto de las personas, del resto del cosmos. Este es el principal problema, y mientras no consigamos resolverlo, todas nuestras acciones estarán manchadas por la ilusión, y, además de perpetuar los viejos problemas, provocarán otros nuevos. Así que lo verdaderamente egoísta es dejar este punto de lado. Hasta que no consigamos sanar nuestra percepción de la realidad, nuestra ilusión de separación, no podremos contribuir realmente a mejorar el mundo. Por eso, emprender el camino de transformación espiritual es el mejor regalo que le podemos hacer al universo.

Un saludo para todos, futuros budas despiertos.

* Ku Ye

Fuente:
Sangha virtual del V.Maestro Ku Ye Zi (http://www.huineng.org/)




 

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