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La poblaciónEl sistema de castas



Las castas (varna) constituyen uno de los puntos más críticos (y criticados) de la sociedad hindú, tanto para los occidentales que no las comprenden, como para los indios que las padecen en sus propias carnes. Si bien la Constitución India prohibe la discriminación pública de personas por razón de casta, la realidad es otra bien distinta, pese a los tímidos progresos que se han producido. Estas divisiones están más arraigadas en las zonas rurales que en las urbanas, más desconectadas de la evolución, y se aprecia sobre todo en cuestiones de parentesco, familia o matrimonio.


Cualquier slum en la India
El maraha y su linda familia
"Sin comentarios"

La casta del individuo la determina automáticamente la condición de la familia en la que viene al mundo y es ya algo inmutable en vida, no se puede "progresar" dentro de una casta. Hay miles de ellas con sus subcastas correspondientes. Se puede decir que hay tantas como profesiones u ocupaciones haya, y dentro de cada una, sus correspondientes jerarquías. Todas son pues interdependientes y conforman un denso tejido tanto a nivel local como en el ámbito de la nación.

El término "casta" lo introdujeron los portugueses. Los indios las llaman "varna" (color) y también "jati, jat, biradri o samaj" para subcastas y otras subdivisiones. Las raíces "del invento" vienen de muy lejos y son algo confusas. El Rig-Veda (3000 anos a.C.) propone que los progenitores de las cuatro principales castas, las creó Brahma a partir de una figura de arcilla (al igual a Adán en el Génesis hebreo), de la siguiente simple manera:
  • Brahmanes se formaron de su boca. Su función seria la de proporcionar servicios intelectuales y religiosos a la comunidad.
  • Kshatriyas, guerreros y gobernantes que saldrían de sus brazos. Su función será la de proteger a los demás.
  • Vaishyas, comerciantes y propietarios de tierras que surgen de los muslos y tendrán que ocuparse del comercio y de la agricultura.
  • Shudras, artesanos y sirvientes provienen de los pies de la estatuilla.
Los intocables están en último término, ya fuera de las castas y como un grupo aparte y se encargan del "trabajo sucio" del sistema. Por supuesto que ellos efectúan las tareas más decadentes, como carniceros, barrenderos, lavadores, curtidores o limpiadores de letrinas. Desde 1935 se creó el término inglés "Scheduled Castes" para los parias o intocables. En cambio Mohandas Gandhi gustaba de llamarlos amorosamente Harijans que significa "hijos de Dios". A partir de la década de los 90, empezaron a autodenominarse "Dalits", vocable que en hindi tiene la acepción de "oprimido", lo que muestra que va aflorando públicamente la conciencia de marginación opresiva. Según el censo de 1991 había 138 millones de dalits en India, es decir un 16 por ciento aproximadamente.

Parece que las cuatro castas superiores existían ya en la sociedad que establecieron los Arios en el Norte de la India. Según algunos historiadores, estas categorías tenían un significado más funcional, no propiamente de castas. Con el tiempo la complejidad y la estratificación fueron ganando terreno, seguramente al constatarse por parte de las clases dominantes los beneficios que ello suponía para el control de la población. Si un occidental pregunta a un indio sobre su casta ( y la pregunta sería bastante indiscreta, claro), éste le respondería seguramente con el nombre de la casta (varna). Si se le insistiese para que concretara más, podría darnos también el de la subcasta (o "jati"). Por ejemplo, un Brahman puede decir que es Jijotiya Brahma, o Smartha Brahma ... Aunque parezcan diferencias sutiles, pueden llegar a tener una gran importancia sobre todo en la concertación de matrimonios.

Un hecho curioso en la actualidad es que el número de castas en lugar de disminuir aumenta en ramificaciones. Todas quieren asumir unas prerrogativas que quizás no eran propias de su grupo sino más bien de castas superiores. Por ejemplo con el tema de la dote (dowry) que debe aportar la familia de la novia a la familia del futuro marido. Ahora muchas subcastas se adhieren a esta penosa modalidad, creando graves trastornos es sus ya quebradas y frágiles economías.

Los miembros de una casta suelen estar dispersos por una región y con representantes en muchos lugares y pequeñas aldeas, aunque sea en pequeño número. Las poblaciones tribales que todavía existen en muchos lugares de la India (los Adivasis) también se agrupan internamente en castas pero cuando tienen que compartir su espacio con otras gentes no tribales (hindúes), entonces son tratadas como casta aparte.

Las desigualdades entre castas son toleradas por el sufrido hindú por creer que forman parte del mandato divino y por tanto debe respetar todo lo que influya en la pureza y "contagio" de clases. En una aldea se puede apreciar mejor el papel de cada uno, en especial cuando ocurre un acontecimiento como una boda o una defunción, en cuyo caso todos los habitantes son invitados. Si se trata de una persona de rango alto, la comida debe ser preparada por alguien reconocido por todos (normalmente un Brahman). Los comensales comen dispuestos en filas, agrupados según las castas a las que pertenezcan. Los barrenderos o curtidores deben de hacerlo lo más lejos posible de los demás, en un rincón si puede ser. Además deberán esperar a que todos estén servidos y aprovechar la comida sobrante. El contacto con la saliva de otro invitado que no sea de la misma familia es considerado "muy contaminante".

En cambio entre los musulmanes la camaradería y hermandad está más valorada. Un mantel en el suelo o en una mesa y todos, los ricos y pobres comparten la comida en vecindad plenamente aceptada. No obstante si hay invitados hindúes, son colocados aparte y serán atendidos según sus costumbres.

Las castas altas son consideradas "limpias" mientras que los Dalits están "no limpios o manchados". Los miembros de las clases altas (Brahmanes), someten a sus varones al ritual de un "segundo nacimiento", ceremonia de iniciación (como un bautizo) que consiste en investir a dicho varón de un cordón sagrado, llamada también "la ceremonia del cordón", que simboliza un renacimiento al hinduismo.


 

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